顯示具有 內經意解 標籤的文章。 顯示所有文章
顯示具有 內經意解 標籤的文章。 顯示所有文章

2.05.2016

遙遠的想像-- 靈樞外揣篇

初稿:2013/06/01
修訂:2016/02/05

有時候其實一直在想"始源"的問題,譬如說,第一個中醫(沒有老師)怎麼習得診斷方法的?又或者假設我讀完了傷寒金鏡錄,怎麼樣在臨床上複製出類似的舌診診斷經驗?而靈樞的外揣篇,我自己就覺得很像是論述所有診斷方法之母。
歧伯曰:日與月焉,水與鏡焉,鼓與響焉。夫日月之明,不失其影,水鏡之察,不失其形,鼓響之應,不後其聲,動搖則應和,盡得其情。
感官的診法,望聞問切,都有著類似上段的作用,日月之明,有其影所望;水鏡之察,有其形可觀;鼓響之應,有其聲可聞;動搖則應和,則是施以作用力的切(觸診)診的源頭。甚至後段講的更清楚:
昭昭之明不可蔽,其(0)不可蔽,不失陰陽也。(1)合而察之,(2)切而驗之,(3)見而得之,若清水明鏡之不失其形也。五音不彰,五色不明,五藏波蕩,若是則內外相襲,若鼓之應桴,響之應聲,影之似形。故遠者,司外揣內,近者,司內揣外,是謂陰陽之極,天地之蓋...
(0)大原則: 不失陰陽
(1)合而察之:將所有診法候得的訊號、問診合參,作出推論
(2)切而驗之:根據診斷的初步推論,在體診上切而"驗"之(脈診、腹診、頭皮診、額頭診等等),再做確認
(3)見而得之:透過各種外體候(面部、五官、爪甲、毛髮..)得到更多的證據支持
又,這"見"或許是一種診者清明的直觀而得的訊號。

這樣每個回診反應有效的患者就顯得相當有意思,我的意思是其背後所代表的的意義:在某個瞬間,我們用的那個處方,患者得到改善,而同樣某個過去時間點,創立這個處方的醫家,也曾經用同樣的判斷理念與處方,讓患者得到良好的治療經驗。其實帶領我們由今跨古的是患者,而在某一個瞬間,古人又經過我們的判斷重新復活了一次。我總有一種感覺,每次開方,其實這理念不只是我們自己的思維,而是繼承了過去某個時間點某個的醫家理念,以及過去曾經給予我們指導的老師學長姊們的助緣。

於是就一邊想著如何能夠更接近那個醫家的想法? 一邊又想著我們自己能不能看到更多些甚麼端倪? 慢慢地,在每個患者身上,反覆地外揣之...

1.21.2016

素問‧解精微論第八十一

【素問‧解精微論第八十一】(以下是我理想中的內經讀法)
以下只讀了本篇前十九個字而已。

黃帝在明堂

明堂的樣式與格局可以參考《中國建築之美》台北市立美術館發行p.52-55的樣式,長安明堂遺跡,漢儒依文字記載及五行觀念指導下產生的建築物。透過古代建築學的範例,或能更瞭解當時的時空背景與文化意識。

雷公請曰

內經體系的問答都有一個特色,學生會先陳述自己目前已經以為理解的內容與學習狀態,然後針對其中的疑惑請教老師。雷公這一段簡單概括了自己所授業學習的內容之一,也可以瞥見當時的學習教材與範疇有哪些。

怎麼問?要問甚麼?如何問?或許從內經相關問答篇章也可以習得問問題的方法。
「最危險的事情,並非提出錯誤的答案,而是提出錯誤的問題。」
「重要的不是追求分析技術的完美,而是釐清與意見對立或判斷有關的問題。需要的不是正確的答案,而是提出正確的問題。」[1]
如何將一個問題,放在一個具有價值和意義的架構中,找到問題本質,並且設定成為論點。[1]
臣授業

"授"
《發現古脈》p.85-禁方傳統--師資、文本與驗效;中有談到古代師徒授業四階段:授-->讀-->解-->驗

傳之行,教之

行:強調實踐與應用,臨床技巧熟稔的深化訓練
教:醫學理論的相關知識

行與教
在教育哲學中,訓練與教育之間有一條明確的界線。訓練的目的在於教導人如何更有效率也更可靠地從事一件工作。另一方面,教育的目的則是拓展及充實人的心智。[2]

經論

經與論的不同?經是準則,論是從經衍伸的論述、方法、應用?
「經」字原意是指織布機上的縱向絲線,後引申為南北向的道路、或泛指途徑。該字尚有其它用法,如《荀子‧勸學》:「其數則始呼誦經,終乎讀理。」把各種典範類的著作尊稱為「經」。《釋名》:「經,徑也。如徑路無所不通,可常用也。」則做「可經常或長久遵循」的義理與法則看待。因此,「經」字其實亦有「足以作為式範的原則」及「放諸四海皆準、恆久不變的真理」之意。[3]
內經時代的經、論典籍又有哪些?按照龍伯堅‧黃帝內經集解[4],內經時代古醫書有十九種,篇目有"經"的有:上經、下經、脈經、針經,篇目有"論"的有:熱論;當然光從篇名無法推論屬經或論的類別,只能從其篇名猜想而已。

又,從經論的觀點,也可以反思目前所學之理論與臨床所採用的對策,有多少受到"經"(常理、準則)的指引?自己是否足以架構出該類疾病的臨床體系呢(論)?

按照這種讀法,讀的相當的慢,也不知道能不能讀完,但自是一樂也。

參考資料
  1. 《論點思考》(p.33)引彼得·杜拉克
  2. 《如何不為錢煩惱》p.27
  3.  [經方] 新議─ 兼論辨證與論治間的空白 (林伯欣, 林昭庚 - 臺灣中醫醫學雜誌, 2011 )
  4. 見《黃帝內經集解》p.1115-1120 龍伯堅先生關於內經引用古醫書的討論

7.14.2012

風氣觀


"夫人稟五常,因風氣而生長,風氣雖能生萬物,亦能害萬物。"

1.風氣
《釋名》《釋天》
1.1風,放也,氣放散也
1.2陰,陰也,氣在內奧蔭也
1.3陽,揚也,氣在外發揚也
從釋名的觀點,風的特質有氣"放"、"散"的意味在
1.4 《素問》《陰陽應象大論》
清陽上天,濁陰歸地,是故天地之動靜,神明為之綱紀,故能以生長收藏,終而復始,惟賢人上配天以養頭,下象地以養足,中傍人事以養五藏。天氣通於肺,地氣通於嗌,風氣通於肝,雷氣通於心,谷氣通於脾,雨氣通於腎。
搭配本篇的說法,將風氣通於"肝"似乎還蠻對味的。
(當然這又要繼續探討古典醫學對"肝"作用的理解)
1.5 在素問各篇仍可見"風氣"的詞語,但亦有可能其所指涉的內容有不同。(未全列出,有些我放在其他段落)
1.5.1《瘧論》風(氣)與瘧(氣)對照
夫風之與瘧也,相似同類,而風獨常在,瘧得有時而休者何也。歧伯曰:風氣留其處,故常在;瘧氣隨經絡沈以內薄,故衛氣應乃作。
1.5.2《痺論》風氣/寒氣/濕氣對比
黃帝問曰:痺之安生。歧伯對曰:風寒濕三氣雜至,合而為痺也。其風氣勝者為行痺,寒氣勝者為痛痺,濕氣勝者為著痺也。
1.5.3《太陰陽明論》風氣/濕氣對比
故喉主天氣,咽主地氣。故陽受風氣,陰受濕氣。故陰氣從足上行至頭,而下行循臂至指端;陽氣從手上行至頭,而下行至足。故曰:陽病者,上行極而下,陰病者,下行極而上。故傷於風者,上先受之;傷於濕者,下先受之。
‎2."人稟五常,因風氣而生長"
氣在人體生理中代表了甚麼樣的狀態?
(這很多書都有談到,小談一下而已)
2.1從《釋名》《釋形體》的片段來看
假設我們有氣之眼的話,微觀身體上各個地方氣的動態變化
2.1.1鼻,嘒也,出氣嘒嘒也
2.1.2䑍,在頤纓理之中也。青徐謂之脰。物投其中,受而下之也。又謂之嗌。氣所流通,阨要之處也
2.1.3胸,猶啌也,啌氣所衝也
2.1.4臆,猶抑也,抑氣所塞也
2.1.5膺,壅也,氣所壅塞也
2.1.6膈,塞也,塞上下,使氣與穀不相亂也
2.1.7肺,㪍也,言其氣㪍鬱也
2.1.8脾,裨也。在胃下裨助胃氣,主化穀也
2.1.9腎,引也。腎屬水,主引水氣灌注諸脈也
2.1.10腸,暢也。通暢胃氣,去滓穢也
‎2.2"因風氣而生長"
也就是說一種動態的風氣觀,能夠讓人體生長
2.2.1《六微旨大論》我個人會想引這段來描述這種"動態"的"風""氣"循環觀,而簡單歸納就是升降出入的運作導致人體生長化收藏
夫物之生從於化,物之極由乎變,變化之相薄,成敗之所由也。
故氣有往復,用有遲速,四者之有而化而變,風之來也。
帝曰:遲速往復,風所由生,而化而變,故因盛衰之變耳。成敗倚伏遊乎中,何也
。歧伯曰:成敗倚伏生乎動,動而不已,則變作矣。
帝曰:有期乎。歧伯曰:不生不化,靜之期也。帝曰:不生化乎。
歧伯曰:出入廢則神機化滅,升降息則氣立孤危。故非出入,則無以生長壯老已,非升降,則無以生長化收藏。是以升降出入,無器不有。故器者生化之宇,器散則分之,生化息矣。故無不出入,無木升降。化有小大,期有近遠,四者之有而貴常守,反常則災害至矣。故曰無形無患,此之謂也。
2.2.2不過若要更形象的形容,我覺得《莊子》《逍遙遊》
"生物之以息相吹也" 這幾個字描述的也很傳神。
(天地吹飽人體,人體稟五常領受,回饋於天地,若人體的狀態失衡(常),則無法領受於天地之氣,導致各種病理狀態,廣義來說,用藥的目的就是要把這個氣機運轉失衡的狀態調整回來)
3."風氣雖能生萬物,亦能害萬物"
3.1《九宮八風》實風主生/虛風主殺的對比
因視風所從來而占之,風從其所居之鄉來為實風,主生,長養萬物;
從其沖後來為虛風,傷人者也,主殺,主害者。
3.2《三部九候論》"風氣"似乎指涉一種病理狀態
所言不死者,風氣之病,及經月之病,似七診之病,而非也,故言不死。
3.3《刺志論》某一種脈象的病因狀態
脈小血多者,飲中熱也。脈大血少者,脈有風氣,水漿不入,此之謂也。
3.4 《傷寒論》中的風氣
3.4.1《平脈法》癮疹的病理
脈浮而大,浮為風虛,大為氣強,風氣相搏,必成癮疹,身體為癢,癢者名泄風,久久為痂癩。
3.4.2《辨痓濕暍脈證》風(氣)濕(氣)相搏的治療原則
問曰:風濕相搏,一身盡疼痛,法當汗出而解,值天陰雨不止,醫云:此可發汗,汗之病不愈者,何也?答曰:發其汗,汗大出者,但風氣去,濕氣在,是故不愈也。若治風濕者,發其汗,但微微似欲汗出者,風濕俱去也。

(接下來可以不用理我)
於是我們化生風伯,眼中都瞥見風氣的律法(有點像是駭客任務中最後全都看到虛擬電子世界的coding),就會說出: "故風者,百病之長也,至其變化,乃為他病也,無常方,然致有風氣也"~ (出自《素問》《風論》) 哈

7.12.2012

蟲

1.各種蟲與季節變化的關係
1.1《五常政大論》,與《氣交變大論》《六元正紀大論》《本病論》《五運行大論》都有

2.作為譬喻?
2.1《脈要精微論》以"氛團"譬喻脈感?
春日浮,如魚之遊在波;夏日在膚,泛泛乎萬物有餘;秋日下膚,蟄蟲將去;冬日在骨,蟄蟲周密,君子居室。
2.2《痺論》蟲字作為一種形容?
凡痺之類,逢寒則蟲,逢熱則縱。

3.蟲作為病因的診法提示
3.1《邪氣藏府病形》脈象:脾脈微滑
脾脈急甚為瘈瘲;微急為膈中,食飲入而還出,後沃沫。緩甚為痿厥;微緩為風痿,四肢不用,心慧然若無病。大甚為擊仆;微大為疝氣,腹裏大膿血在腸胃之外。小甚為寒熱;微小為消癉。滑甚為㿉癃;微滑為蟲毒蛕蝎腹熱。澀甚為腸㿉;微澀為內㿉,多下膿血。
3.2《論疾診尺》肘後麤以下三四寸熱者
肘所獨熱者,腰以上熱;手所獨熱者,腰以下熱。肘前獨熱者,膺前熱;肘後獨熱者,肩背熱。臂中獨熱者,腰腹熱;肘後麤以下三四寸熱者,腸中有蟲。掌中熱者,腹中熱;掌中寒者,腹中寒。魚上白肉有青血脈者,胃中有寒。

4.蟲作為病因影響治療的選擇
4.1《厥病》
腸中有蟲瘕及蛟蛕,皆不可取以小鍼;心腸痛,憹作痛,腫聚,往來上下行,痛有休止,腹熱喜渴涎出者,是蛟蛕也。以手聚按而堅持之,無令得移,以大鍼刺之,久持之,蟲不動,乃出鍼也。

5.蟲作為病因表現的症狀
5.1《口問》"涎下"的症狀
黃帝曰:人之涎下者,何氣使然?歧伯曰:飲食者,皆入于胃,胃中有熱則蟲動,蟲動則胃緩,胃緩則廉泉開,故涎下,補足少陰。
5.2《五癃津液別》
中熱則胃中消穀,消穀則蟲上下作。腸胃充郭,故胃緩,胃緩則氣逆,故唾出。
5.3《五味論》"悗心"的症狀
黃帝曰:甘走肉,多食之。令人悗心,何也?少俞曰:甘入于胃,其氣弱小,不能上至於上焦,而與谷留於胃中者,令人柔潤者也,胃柔則緩,緩則蟲動,蟲動則令人悗心。其氣外通於肉,故甘走肉。
5.4《上膈》蟲與消化系統的關係
黃帝曰:氣為上膈者,食飲入而還出,余已知之矣。蟲為下膈。下膈者,食焠時乃出,余未得其意,願卒聞之。歧伯曰:喜怒不適,食飲不節,寒溫不時,則寒汁流於腸中。流於腸中則蟲寒,蟲寒則積聚,守於下管,則腸胃充郭,衛氣不營,邪氣居之。人食則蟲上食,蟲上食則下管虛,下管虛則邪氣勝之,積聚以留,留則癰成,癰成則下管約。其癰在管內者,即而痛深,其癰在外者,則癰外而痛浮,癰上皮熱。
5.5《脈要精微論》蟲的種類影響夢的型態
短蟲多則夢聚眾,長蟲多則夢相擊毀傷
5.6《欬論》咳嗽
帝曰:六府之欬柰何,安所受病。歧伯曰:五藏之久欬,乃移於六府,脾欬不已,則胃受之,胃欬之狀,欬而嘔,嘔甚則長蟲出。

曼陀羅九宮格筆記法

九宮格曼陀羅筆記法 九宮格曼陀羅筆記法 使用說明: 在九個格子中填入你的想法或計劃,中央格子通常放置主題。填寫完成後...